साक्षी भाव: ईश्वर की दृष्टि का रहस्य

बिल्कुल नहीं। साक्षी भाव उदासीनता नहीं है, बल्कि सजगता है। उदासीन का अर्थ है - कुछ नहीं करना, कुछ महसूस नहीं करना। साक्षी सब कुछ देखता है, सब कुछ जानता है, पर वह उलझता नहीं। वह कर्म करता है, पर कर्ता नहीं बनता। वह दूसरों की मदद करता है, पर आसक्त नहीं होता। जैसे एक डॉक्टर मरीज का ऑपरेशन करता है - वह पूरी सजगता से करता है, पर मरीज के दर्द में खुद नहीं डूबता। वह करुणा रखता है, पर आसक्त नहीं। साक्षी भाव का अर्थ है - कर्म करो, पर फल की चिंता मत करो। दुनिया में रहो, पर दुनिया का हिस्सा मत बनो। यही सच्ची साधना है।

नहीं, साक्षी भाव संसार में रहते हुए भी विकसित किया जा सकता है। वास्तव में, संसार से भागकर साक्षी भाव नहीं आता। ज्ञानी साक्षी संसार में रहता है, पर संसार उसे छूता नहीं। जैसे कमल के पत्ते पर पानी नहीं टिकता, वैसे ही साक्षी पर संसार का कोई असर नहीं होता। महात्मा गांधी, विवेकानंद, रमण महर्षि - ये सब संसार में रहे, पर साक्षी भाव में। बल्कि संसार की सेवा के लिए साक्षी भाव आवश्यक है। यदि आप दूसरों के दुख में डूब जाएंगे, तो मदद नहीं कर पाएंगे। साक्षी बनकर ही आप सच्ची सेवा कर सकते हैं। इसलिए भागना नहीं, बल्कि निर्लिप्त होकर रहना सीखें।

हाँ, साक्षी भाव का अर्थ भावनाओं को दबाना नहीं है। साक्षी सब कुछ होने देता है - रोना, हँसना, क्रोध, प्रेम - सब कुछ। पर वह इन भावनाओं से पहचान नहीं रखता। वह जानता है कि ये सब शरीर-मन में हो रहे हैं, मुझमें नहीं। जैसे सिनेमा देखते समय हम रोते या हँसते हैं, पर हम जानते हैं कि यह सब फिल्म है। वैसे ही साक्षी जीवन रूपी फिल्म का आनंद लेता है, पर जानता है कि यह असली नहीं। रामकृष्ण परमहंस रोते थे, हँसते थे, नाचते थे - पर वे हर पल साक्षी थे। भावनाओं को दबाना नहीं, बल्कि उनसे अलग होना सीखें। भावनाओं को आने दें, जाने दें - बस देखते रहें।

साक्षी भाव आत्म-साक्षात्कार का एक महत्वपूर्ण चरण है, पर पूर्ण नहीं। प्रारंभ में हम 'साक्षी भाव' का अभ्यास करते हैं - हम देखते हैं, पर उलझते नहीं। यह एक साधना है। जब यह साधना पक्की हो जाती है, तो हमें पता चलता है कि हम स्वयं ही साक्षी हैं। यह अवस्था आत्म-साक्षात्कार है। आत्म-साक्षात्कार में 'साक्षी' और 'साक्षी होने का भाव' दोनों समाप्त हो जाते हैं। केवल एक चैतन्य शेष रहता है। रमण महर्षि कहते थे - 'मैं साक्षी हूँ' यह भी एक विचार है। साक्षी तो वह है जो इस विचार को भी देखता है। अंत में साक्षी, दृश्य, साक्षित्व - सब एक हो जाते हैं। यही अद्वैत अनुभूति है। पर साधक के लिए साक्षी भाव का अभ्यास ही मुक्ति का सबसे सरल मार्ग है।

ध्यान एक क्रिया है, साक्षी भाव उस क्रिया का परिणाम या अवस्था है। ध्यान हम करते हैं - हम बैठते हैं, एकाग्र होते हैं। साक्षी भाव तो एक जीवनशैली है, एक चेतना की अवस्था है। ध्यान के अभ्यास से साक्षी भाव विकसित होता है। जब ध्यान गहरा होता है, तो हम अपने विचारों को देखने लगते हैं। यही साक्षी भाव की शुरुआत है। धीरे-धीरे यह भाव ध्यान से बाहर भी आ जाता है - हम चलते-फिरते, खाते-पीते, काम करते हुए भी साक्षी बन जाते हैं। तब ध्यान और साक्षी भाव एक हो जाते हैं। कहा भी गया है - स्थिरमनः साक्षी भावः (स्थिर मन ही साक्षी भाव है)। इसलिए ध्यान करें, पर उसके साथ जागरूकता भी लाएँ - कि कौन ध्यान कर रहा है? यह साक्षी को जगाने का सबसे प्रभावी तरीका है।